Showing posts with label Dakwah dan Tarbiyyah. Show all posts
Showing posts with label Dakwah dan Tarbiyyah. Show all posts

Da'wah: Teori Mantap, Praktikal Tak Ke Mana?

Assalamu’alaikum warahmatuLLAHi wabarakatuh,


AlhamduliLLAHi rabbil ‘alameen ‘alaa kulli haal,

Segala puji bagi ALLAH SWT Yang Maha Mentadbir Sekalian ke atas segala-galanya,

Selawat dan Salam tanda kecintaan ke hadrat Al-Rasul SAW, ahlul bayt serta para sahabat Baginda.


AlhamduliLLAH, setelah sekian lama menyepi akhirnya saya diberikan kekuatan oleh ALLAH SWT untuk menulis semula. Mungkin tidaklah sehebat dulu (itupun kalau dulu memang hebat), tetapi saya sedang mengumpul kekuatan untuk menulis semula. Terasa lemau akibat kekontangan idea & masa lebih banyak diluangkan untuk aktiviti luar yang membabitkan jamaah. AlhamduliLLAH, walaupun ruang da’wah di alam maya tidak dapat dimanfaatkan seperti dahulu, kesempatan untuk memperkasakan jamaah & da’wah di luar ruang lingkup alam maya juga agak memperkayakan jiwa. Semoga ALLAH berikan kekuatan untuk terus menulis untuk da’wah ilaLLAH wa ridhaLLAH.


Menyebut tentang da’wah, baru pagi semalam semasa dalam perjalanan menuju ke pejabat, saya sempat berbincang dengan seorang Ustaz yang agak veteran dalam bidang da’wah ini. Ustaz tersebut yang merupakan seorang Penyelia Zon di salah satu bahagian di Sarawak berkhidmat selama lebih daripada 10 tahun bersama NGO Islam yang berdiri kukuh di Sarawak, iaitu HIKMAH (Harakah Islamiyyah). Berbincang tentang pengalamannya berda’wah di kawasan pedalaman yang agak jauh daripada gelombang kemajuan, beliau telah memberikan satu komentar yang amat memberikan kesan ke dalam hati, justeru sedikit sebanyak menempelak golongan da’wah yang sangat rancak membicarakan teori da’wah melalui bengkel, ijtima’, muktamar, tamrin & sebagainya, tetapi hakikatnya sangat kurang dari sudut praktikal ataupun hands-on.


Katanya:

“Nang rami urang boleh nyebut pasal teori da’wah, tapi coba sidak pergi ke pedalaman nun merasa kedirik camney rasa berda’wah dengan urang masayarakat Iban di pedalaman. Kamek dah 15 tahun dudok di Ulu Simunjan nun. Kamek kadang-kadang nangga urang nyebut teori berda’wah tapi praktikal sikda, sik guna. Kita nang kuat nyebut pasal da’wah tapi mun disuroh pergi ke pedalaman nun, bermalam kat rumah panjang dengan asuk ngan dak babi, sikboh lamak, seminggu-duak jak cukuplah..ya pun belum tentu maok”

Dalam Bahasa Melayunya:

“Memang ramai yang boleh bercakap tentang teori dalam berda’wah, tetapi adakah mereka sanggup untuk turun ke pedalaman untuk merasai sendiri bagaimana cabaran berda’wah kepada masyarakat Iban di pedalaman. Saya sudah menetap di Ulu Simunjan (untuk menjalankan tugas sebagai penda’wah & penyelia zon) selama 15 tahun. Saya kadangkala melihat golongan tertentu sangat rancak membicarakan teori da’wah. Akan tetapi tiada gunanya semua itu tanpa praktikal. Kita memang kuat menyebut tentang da’wah tetapi apabila disuruh untuk pergi ke pedalaman untuk bermalam di rumah panjang dengan keadaan bergelumang dengan anjing dan babi selama seminggu-dua, itupun belum tentu sudi”


Ya! Saya amat bersetuju dengan kata-kata beliau. Kebanyakan daripada kita yang mengaku sebagai ahli gerakan Islam & orang yang terjun meletakkan diri di dalam golongan penda’wah hanya galak berbicara soal teori menyentuh hati, strategi dan sebagainya yang dipetik daripada mana-mana buku. Akan tetapi tidak ramai yang sanggup untuk melakukannya secara praktikal.

Kita sentiasa menyebut tentang kewajipan berda’wah termasuk kepada yang non-muslim, tetapi sikap kita yang asyik sentiasa mengelak dengan berbagai alasan menyebabkan kita tidak dapat mempraktikkan skill-skill yang diperoleh daripada tamrin & sebagainya ke dalam dunia yang nyata. Kita masih tidak mampu untuk memecahkan comfort-zone barrier yang memagari sekeliling kita. Akhirnya teori tetap tinggal teori yang hanya terletak di atas kertas & setidak-tidaknya dibaca berulang-ulang kali & dibincangkan di dalam usrah, ijtima’ & sebagainya. Maka kita terus gagal untuk melaksanakan perintah ALLAH untuk menyebarluaskan gelung rangkaian Islam. Masih jauh lagi kita daripada kejayaan andai pagar-pagar zon selesa tidak dirobohkan.


Saya amat merasa kagum dengan usaha NGO Yayasan Amal Malaysia yang semakin menampakkan keprihatinan mereka untuk deliver Islam kepada masyarakat melalui aktiviti-aktiviti amal mereka. Salah satu daripada usaha mereka yang boleh dibanggakan ialah usaha mereka untuk menjaga kebajikan masyarakat Iban Ulu Kota, Pakan di kawasan pedalaman Sarikei. Sudah beberapa kali siri lawatan diadakan dengan tujuan untuk mengembangkan lagi masyarakat Iban Muslim di sana. Baru-baru ini di dalam salah satu siri lawatan mereka yang lebih dikenali sebagai ‘Ziarah Da’wah’, mereka telah berjaya mengadakan upacara pecah tanah bagi pembinaan surau demi kepentingan masyarakat Iban Muslim di sana. Alangkah baiknya jika usaha-usaha seperti ini dirancakkan di bumi Sarawak ini bagi menyuburkan lagi tanah Sarawak yang kian kontang daripada ruh-ruh keimanan.


Walaupun begitu, saya tidaklah menyangkal usaha sesetengah golongan yang terus menjalankan peranan mereka untuk menyampaikan da’wah kepada masyarakat Bandar. Usaha-usaha untuk membawa islah ke dalam masyarakat tidak mengira tempat sememangnya wajib diteruskan. Akan tetapi, perlu dijenguk-jenguk juga keadaan masyarakat di luar bandar yang jauh di pedalaman. Jangan dibiarkan bersawang ruang ‘mengundang hidayah’ yang kosong itu. Usaha untuk membawa & memperkayakan Islam di luar Bandar perlu diperhebatkan agar masyarakat luar Bandar dapat mengenali akan keindahan Islam. Martabat masyarakat juga dapat dipertingkatkan kerana cahaya Islam yang menaungi mereka.


Adapun, tulisan ini sebenarnya lebih kepada teguran kepada diri yang berbuih mulut menyebut tentang da’wah tetapi hakikatnya masih banyak lagi yang tidak mampu dilaksanakan. Sebagai seorang yang masih lagi bertatih di dalam rencana da’wah ini, saya merasakan bahawa perjalanan saya sendiri untuk ke tahap yang dikatakan oleh Ustaz itu tadi masih sangat jauh. Walaupun merasa lemah & tidak berupaya untuk bergerak sehingga ke tahap itu, saya rasa tidak sayugialah untuk saya melepaskan peluang mengisi ruang-ruang yang boleh digunakan untuk terus menyampaikan mesej Islam. Saya doakan ALLAH SWT kurniakan kekuatan kepada kita bersama untuk terus menyeru kepada Islam melalui apa jua medium. Semoga kita sama-sama dikurniakan kejayaan di dunia & di akhirat! Ameen Ya ALLAH!


Ibn ‘AbdiLLAH As-Sarawaki,

2.06pm,

6 Mac 2010, Sabtu,

Kuching, Sarawak.

Baitul Muslim: Payahkah Beragama?



Mungkin kita selalu dengar rungutan orang tentang sukarnya beramal dengan Islam, banyak sangat pantang larang, haram itu ini, dan kadangkala kita juga hairan ada orang yang tidak melaksanakan tuntutan agama. Sehingga kadang-kadang kita tertanya-tanya, benarkah agama sampai sebegitu rupa sehinggakan orang rasa tidak mampu untuk beramal dengannya?

Saya yakin banyak faktor-faktor yang mendorong kepada corak pemikiran seperti ini.

Mungkin salah satunya seperti yang sentiasa disebut oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi bahawa kecenderungan orang yang berfatwa untuk memberikan fatwa yang bersifat Al-Ahwat yang agak memperberatkan berbanding fatwa bersifat Al-Aysar yang mudah dan amat menenangkan golongan yang mahukan agama dan golongan yang mahu berjinak-jinak dengan agama ataupun yang mahu bertaubat. Saya setuju.

Salah satu lagi faktor ialah kesalahan orang yang memegang kuasa kerana terlalu bertoleransi dengan banyak perkara-perkara yang menyanggahi ma’ruf dan syari’at. Contohnya, awal-awal lagi generasi ICT One-Malaysia zaman sekarang dilahirkan dalam keadaan pub dan arak sudah wujud di sekelilingnya, maka perkara itu nampak normal untuk diwujudkan. Maka tidak mustahil mungkin ada yang memandangnya seolah-olah perkara-perkara tersebut terwujud kerana maslahat manusia sedangkan ianya jauh daripada kebenaran. Saya juga setuju.

Manakala, ada satu lagi faktor yang mungkin kurang diberi perhatian iaitu peranan keluarga dalam mendidik anak-anak untuk hidup dengan agama. Maksud saya, hadith Nabi SAW sudah menjelaskan bahawa agama itu mudah dan tidak ada yang disusahkan oleh agama melainkan dia sendiri tidak faham agama lantas menyusahkan diri dalam perkara-perkara tertentu kerana menganggap itulah realiti Islam.

"Anak soleh penyejuk mata"

Sebab itu sesetengah orang merasakan agama ini payah. Itulah natijah apabila tidak dididik awal-awal dengan Islam, kemudian ditambah pula dengan keadaan fatwa yang kadangkala menyusahkan tanpa mengambil kira realiti kehidupan umat akhir zaman yang lemah iman, serta keadaan di mana haram jauh berlambak.

Maka di sinilah institusi Baitul Muslim (BM) memainkan peranannya. Kita didik anak-anak kita awal-awal lagi dengan agama, agar apabila dia sudah biasa hidup dengan melaksanakan tuntutan agama sedari kecil, tidak melampau untuk saya katakan bahawa anak itu nanti merasakan untuk melaksanakannya setakat hujung kuku dan tidak merasa leceh dan terbeban untuk melakukannya.

Sebab itu jangan hairan apabila orang dihadapkan dengan salah satu pendapat mazhab Syafie bahawa bacaan yang rosak dalam solat boleh membatalkan solat, dia terus rasa terbeban dan timbul was-was di dalam bacaannya. Maka terwujudlah rasa susah untuk membaca di dalam solat, kerana dia jarang membaca Al-Qur’an, kerana tidak dibiasakan dari kecil untuk mengamalkannya. Itu satu contoh kecil.

Contoh lain ialah puasa. Kita hairan ada yang ponteng puasa hanya kerana dakwaan gastrik yang murahan dan pening kepala, hanya kerana lapar dan dahaga tidak seberapa. Masalahnya ialah dia tidak dilatih dari kecil untuk puasa.

Begitu juga contoh-contoh lain. Solat terasa berat dan leceh, sedangkan ia mudah. Tutup aurat terutamanya muslimat akan terasa sangat memayahkan dan leceh sedangkan ianya mengandungi hikmah yang besar, dan tidak pula menyusahkan.

Datang usrah pun akan nampak susah dan payah. Padahal peringkat paling cabuk pun sekadar menadah telinga untuk mendengar diskusi masalah umat manusia zaman ini.

“Nak datang usrah? Err, ramai sangat yang alim-alim dan semuanya pakai tudung labuh. Rasa rimas pulak, lagipun sekarang cuaca panas, takut berpeluh pulak.” Itulah antara alasan pandir yang biasa didengar.

Semuanya akibat kurang praktis dari kecil.

Maka terzahirlah di mata manusia bahawa…

“susah untuk tinggalkan karaoke, sebab saya minat menyanyi. Susah nak tinggalkan seluar pendek, sebab saya biasa pakai seluar pendek. Time keluar je pakai seluar panjang. Saya bukan tak nak solat, tapi tak sampai seru lagi. Apa salahnya AF dan Mentor? Mereka hanya menyanyi, bukan berzina! Err, hukum hudud ko kate? Eii, susahla gitu. Ramai la yang kena potong tangan“. Inilah dia realiti yang menjangkiti hati baik rakyat biasa sampailah ke peringkat yang ada kuasa dan segala-galanya.

“Hudud belum lagi relevan, kita di Malaysia masyarakat majmuk”..Wal ‘iyya dza biLLAH. Saya berlepas diri daripada slogan seperti ini.

Maka untuk mengatasi masalah ini, sekurang-kurangnya untuk mengelakkan ia daripada menjangkiti generasi kita ialah dengan membiasakan anak-anak dengan amalan beragama sejak kecil lagi. Psikologi pendidikan anak-anak mengatakan bahawa peribadi seseorang itu mudah dibentuk semasa mudanya berbanding masa tuanya.

Sebelum seketul daging bernama hati itu berubah menjadi batu kerana tidak dibentuk sejak awal, lebih baik bermula dari awal.

Pepatah Bahasa Inggeris berbunyi “Old Habits Die Hard & You Can’t Teach Old Dog New Tricks”, Pepatah Melayu pula “Melentur Buluh Biarlah Dari Rebungnya”.

Maka, mulakanlah dari awal demi pembentukan generasi aulad yang cinta dan faham Islam!

Semoga kita, samada yang sudah ataupun bakal bergelar ibu bapa berjaya mendidik anak-anak kita nanti, AMIN.

WaLLAHuta’al a’lam,



Ibn ‘AbdiLLAH As-Sarawaki,
8.07pm,
Khamis, 1 Oktober 2009,
Kuching, Sarawak.

Fiqhus Siyam: "Saya Nak Ganti Puasa 9 Tahun Lepas, Tapi..."

Baru-baru ini, seorang teman telah bertanya kepada saya tentang niat qadha puasa untuk 9 tahun lepas, dan adakah perlu digandakan puasa tersebut.

Penerangan saya kepadanya:

Saya tidak berapa pasti tentang niat qadha puasa 9 tahun yang lepas, cuma berdasarkan kefahaman saya dan apa yang saya pelajari, cukup sekadar saudara menyatakan di dalam niat saudara untuk qadha puasa-puasa yang lepas, tambahan pula saudara sendiri lebih tahu bahawa puasa saudara itu saudara niatkan untuk qadha’ puasa 9 tahun yang lepas, maka itu sudah dikira sekali ke dalam niat saudara. Tidak ada lafaz yang spesifik untuk niat puasa seperti ini, dan tidak pernah diriwayatkan dalam mana-mana nas yang menyebut tentang niat yang spesifik untuk satu-satu ibadah, kecuali ibadah haji. Itupun masih lagi di dalam perbahasan ulama’. Kita tinggalkan bab niat haji itu di situ. Yang penting, niat saudara sudah ada untuk menggantikan puasa saudara itu.

Berkenaan dengan menggandakan bilangan puasa, perkara tersebut tidak pernah dijelaskan dalam mana-mana kitab fiqh. Adapun tentang soal fidyah, perkara itu memang ada.

Gandaan fidyah mengikut bilangan tahun puasa itu ditinggalkan adalah pendapat di dalam mazhab Syafi’e. Adapun menurut jumhur ulama’ selain mazhab Syafi’e iaitu menurut mazhab Maliki dan Hanbali, fidyah tersebut tidak perlu digandakan, tetapi boleh ditunaikan mengikut bilangan hari puasa yang ditinggalkan, walaupun puasa tersebut adalah puasa 10 tahun lepas yang belum diganti.

Selain daripada dua pendapat yang masyhur ini, ada lagi pendapat yang lebih ringan iaitu pendapat mazhab Hanafi yang mengatakan cukup dengan hanya bertaubat / memohon ampun dan menggantikan puasa tersebut mengikut bilangan hari yang ditinggalkan. Inilah pendapat yang ditarjihkan (diperkuatkan) oleh Mufti Mesir sekarang ini, iaitu Dr Ali Jum’ah Muhammad.

Ringkasannya:

Puasa yang ditinggalkan pada masa yang lalu, tiada khilaf di kalangan ulamak bahawa ia wajib diqadha; satu hari ditinggalkan diganti satu hari juga. Kecuali jika seseorang itu tidak mampu berpuasa, barulah digantikan dengan fidyah. Hukum ini tidak ada khilaf di kalangan ulamak. Yang ada khilaf ialah jika puasa yang dtinggalkan itu telah melepasi tahun (yakni telah memasuki Ramadhan baru) namun masih belum diqadha lagi; adakah diwajibkan qadha puasa sahaja atau diwajibkan juga fidyah bersama puasa. Ada dua pandangan ulama’;

Pertama: menurut mazhab Hanafi; memadai dengan qadha/ganti dan mohon ampun sahaja. Tidak ada sebarang denda dalam bentuk fidyah sekalipun telah menjangkau tahun kerana tidak ada nas al-Quran mahu pun as-Sunnah yang sahih menyebut tentang hal ini.

Kedua: menurut jumhur ulama’ (mazhab Imam Malik, Syafi'ie dan Ahmad); puasa yang masih belum diganti sedangkan telah masuk Ramadhan yang baru, hendaklah dibayar fidyah di samping qadha puasa. Bagi sehari puasa yang belum diganti, maka satu fidyah yang mesti dikeluarkan. Itu bagi orang yang sengaja melewat-lewatkan qadha puasanya tanpa sebarang keuzuran hingga tiba Ramadhan yang baru. Fidyah itu adalah sebagai kaffarah ke atas kelalaiannya. Adapun jika kerana keuzuran –seperti ia terlantar di hospital selama 11 bulan dan tidak mampu berpuasa sepanjang tempoh sakit itu-, tidaklah wajib atasnya membayar fidyah. Memadai dengan ia mengqadha puasa sahaja.


Menurut mazhab Syafi'ie; jumlah fidyah bertambah dengan bertambahnya tahun yang dijangkaui. Jika menjangkaui setahun sahaja, hanya satu fidyah yang perlu dikeluarkan bagi satu hari puasa yang belum diganti. Jika menjangkau tahun kedua, dua fidyah yang perlu dikeluarkan. Dan begitulah seterusnya. Adapun jumlah puasa yang perlu diqadha tidak bertambah. Sebagai contoh; seorang ada puasa yang ditinggalnya 10 tahun lalu selama 5 hari, lalu hari ini baru nak diqadhanya. Maka jumlah hari puasa yang perlu diqadha ialah 5 juga. Adapun fidyah, bagi satu hari perlu dikeluarkan 9 fidyah. Bagi keseluruhan 5 hari ialah 45 fidyah (5 x 9). Maksudnya, bilangan puasa yang perlu diganti ialah 5 hari dan pada masa yang sama membayar fidyah sebanyak 45 fidyah.

Namun menurut mazhab Imam Malik dan Ahmad; jumlah fidyah itu tidaklah bertambah. Hanya satu fidyah sahaja yang wajib dikeluarkan bagi satu hari puasa walaupun berbilang tahun telah dijangkaui.

Untuk lebih ringkas lagi:

Dalam mazhab Syafie: qadha puasa dan fidyah (berganda dengan tahun yang dijangkaui).

Dalam mazhab Maliki dan Hanbali: qadha puasa dan fidyah mengikut bilangan hari yang ditinggalkan.

Dalam mazhab Hanafi: qadha puasa sahaja.

Dari segi kadar fidyah pula:

Kadar satu fidyah ialah secupak beras (menyamai ukuran hari ini; 650 gram beras). Menurut mazhab Hanafi; harus dikeluarkan dengan wang senilai dengan harga beras itu. Malah beliau mengharuskan menunaikan fidyah itu dengan memberi makan orang miskin, yakni membuat makanan dan kemudian menjemput orang miskin menikmatinya.

Menurut mazhab Syafi'ie, kadar makanan itu ialah secupak beras untuk sehari puasa.

Menurut Mufti Mesir sekarang (Syeikh Dr. 'Ali Jum'ah); fidyah bagi sehari yang ditinggalkan ialah dengan memberi makan seorang fakir/miskin sebanyak dua hidangan; satu hidangan berbuka dan satu hidangan sahur dengan makanan yang paling baik yang dimakan.

Menurut Syeikh 'Atiyah Saqar (bekas pengerusi Lujnah Fatwa al-Azhar); satu fidyah ialah dengan memberi makan seorang fakir/miskin dengan makanan yang mencukupinya untuk makanan pagi dan malam.

Di samping melakukan fidyah dan qadha puasa ini, seseorang itu hendaklah melakukan taubat yang bersungguh-sungguh dan menyesal akan perbuatannya meninggalkan ibadat puasa itu.

WaLLAHuta’ala a’lam.



Rujukan:

Kitab Fikah Mazhab Syafi’e Fiqh Manhaji Jilid 2 Bab Puasa m/s 444 susunan Dr Mustofa Al-Bugho, Dr Mustofa Al-Khin dan Ali As-Syarbaji.

Blog Ustaz Ahmad Adnan Fadzil


Ibn ‘AbdiLLAH As-Sarawaki,
8.43am,
Sabtu, 12 September 2009,
Kuching, Sarawak.

Fiqhus Siyam: Jangan Risau! Anda Belum Batal Puasa...

Dalam entri kali ini, saya masih lagi membicarakan tentang Fiqhus Siyam/ Fiqh Puasa. Apabila menyebut tentang puasa ini, saya yakin persoalan yang banyak ‘menghantui’ minda kebanyakan daripada kita ialah perkara-perkara yang membatalkan puasa. Bulan Ramadhan yang sepatutnya digunakan dengan sebaik-baiknya untuk merangkul trofi emas bergelar taqwa itu tidak sepatutnya menyebabkan fokus kita lari daripada amalan-amalan yang lebih berfaedah daripada terlalu memikirkan tentang perkara yang membatalkan puasa.


Sedangkan apabila ditemukan dan dihimpunkan semua pendapat tentang perkara-perkara yang membatalkan puasa dari setiap kalangan mazhab, kita dapat simpulkan bahawa hanya TIGA perkara sahaja yang mencapai ijma’antara semua mazhab di dalam perkara yang membatalkan puasa; bersetubuh di siang bulan Ramadhan, makan dan minum. Di dalam ketiga-tiganya pun masih ada lagi ruang lingkup furu’ / cabang yang diperdebatkan. Maka janganlah risau akan status puasa anda itu. Selagi tidak makan, minum, mengeluarkan mani dan berjimak, insyaALLAH puasa anda masih sah dan anda boleh fokus kepada perkara yang lebih bermanfaat. Islam tidak pernah menyempitkan urusan umatnya!

Salah satu faktor yang saya lihat, yang membawa kepada salah faham tentang perkara-perkara yang membatalkan puasa ini ialah apabila penerangan yang sebenar-benarnya yang menepati maksud di dalam nas-nas tidak disampaikan kepada para pelajar, baik yang bersekolah rendah mahupun menengah.


Saya masih ingat, salah satu daripada perkara yang pernah diajarkan kepada saya ketika di sekolah rendah dulu ialah korek hidung dan telinga boleh membatalkan puasa. Maka natijahnya, dari pagi sampai ke waktu berbuka menahan gatal di dalam hidung dan telinga, kerana ingin menjaga puasa.


Satu lagi perkara, satu soalan yang pernah diajukan kepada saya tentang keluar mani akibat mimpi. Kebanyakan (walhal dua-tiga orang sahaja yang pernah bertanya kepada saya tentang bab ini)bertanya samada puasa mereka batal ataupun tidak kerana terkeluar mani semasa tidur selepas Subuh.

Saya tanya, apa yang menyebabkan awak rasa ianya membatalkan?

Kata mereka, sebab di dalam mimpi itu kita sengaja bersetubuh ataupun mengeluarkan mani kita.

Semua ini perlukan pencerahan semula.


Selain daripada terlalu banyak salah faham terhadap puasa serta perkara-perkara yang membatalkan puasa ini, saya berpendapat bahawa ‘kita’ yang mengajar fiqh kepada orang ramai terutamanya dalam bab puasa ini, kita terlalu banyak mengutarakan masalah furu’pantang larang dalam puasa yang kadangkala tidak pernah berlaku, malah apabila diutarakan untuk dijadikan pegangan, pendapat itu boleh jadi semakin menyusahkan dan menyempitkan orang ramai.

Mungkin bagi sesetengah yang perasan, mereka akan kata saya seolah-olah sealam dengan Dr Asri Zainul Abidin dalam masalah ini. Saya khuatir juga kalau ada yang mula melabel “Ini tak lain, kaki-kaki wahabi lah ni!”.

Walaupun mungkin ada yang berpendapat demikian, saya sememangnya lebih selesa dengan prinsip yang dinyatakan oleh Dr Asri itu. Fitrah agama ialah mudah, jadi mengapa perlu disempitkan dengan masalah-masalah yang kadangkala belum berlaku. Maka, jadikanlah puasa sebagai medan pasaraya untuk membeli pahala sebanyak-banyaknya, apatah lagi dengan kad-kad diskaun yang ALLAH telah berikan, ditambah pula dengan nilai rebate yang lumayan. Puasa bukannya masa untuk banyak memikirkan soal batal puasa.

Inilah juga yang ditekankan oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi apabila membicarakan bab puasa ini. beliau lebih setuju untuk mengecilkan skop dan ruang lingkup pembatalan puasa kepada perbuatan yang benar-benar ada dalil sandarannya berdasarkan Al-Quran, As-Sunnah dan ijma’ ulama sahaja.

Beliau berpendapat perbincangan panjang lebar oleh ulama-ulama silam, yang menyebut sekitar 57 bentuk perbuatan yang membatalkan puasa adalah tindakan yang kurang sesuai. Apabila ijtihad dalam bab ini bercambah, orang ramai akan semakin sukar untuk menjalani ibadah puasa ini dengan tenang.

Syaikhuna Dr. Yusuf Al-Qaradhawi

Maka di sini, saya dapat simpulkan sekurang-kurangnya tiga perkara di dalam menghadapi isu-isu perkara yang membatalkan puasa ini:

1. Bagi yang telah lama tidak menadah kitab ataupun mendengar kuliah agama, ataupun yang telah lama meninggalkan bangku sekolah, suatu perkara yang baik untuk dilakukan ialah sentiasa update ilmu-ilmu yang pernah dipelajari. Barangkali 10-20 tahun yang lepas, kita berpegang dengan ‘korek hidung dan telinga membatalkan puasa’ sedangkan apabila kita dengar kuliah Ustaz Azhar Idrus ataupun baca kitab fiqh baru-baru ini, rupa-rupanya boleh melombong emas dan galian semasa puasa, cuma makruh hukumnya kalau dilakukan atas alasan yang sia-sia. Korek yang membatalkan ialah apabila melebihi had batin seperti tulang hidung, gegendang telinga, ada ulama’ mengatakan sampai ke otak dan perut.

2. Sebaik-baik ilmu yang diajarkan itu ialah ada sandarannya, serta menepati maksud-maksud nas. Pendetailan juga perlu dikemukakan agar pelajar tidak tersilap dalam memahami apa yang disampaikan. Keluar mani yang membatalkan puasa ialah yang disengajakan pada siang hari bulan Ramadhan, dan tidak batal akibat mimpi walaupun di dalam mimpi itu kita berikhtiar untuk melakukan perkara tersebut.

3. Skop furu’ yang membatalkan puasa, jika tidak perlu dikemukakan untuk pegangan orang ramai, lebih baik dielakkan. Apabila orang mendengar 10 perkara yang membatalkan puasa pun sudah merasakan sedikit keberatan, apatah lagi mendengar 57 perkara yang boleh membatalkan puasa, lebih sempit dada untuk menjalani urusan agama.


‘Alaa kulli haal, apa yang tercatat di sini adalah lebih kepada pandangan peribadi. Saya tidak berniat untuk mengomentar atau mengkritik berlebihan terhadap guru-guru agama ataupun ulama’, malah saya menghormati mereka, dan saya juga berpegang dengan ijtihad-ijtihad mereka, maka siapalah saya untuk condemn para ilmuwan ini.

Cuma di peringkat kita, mungkin ada baiknya fokus kita lebih tertumpu kepada cita-cita untuk menggunakan peluang Ramadhan sebaik-baiknya dan mengurangkan serba sedikit kerisauan yang berakar dari perasaan takut batal puasa kita.


Selamat Menjalani ‘Ibadah Puasa.


WaLLAHuta’ala a’lam.

Ibn ‘AbdiLLAH As-Sarawaki,

10.50pm,

Jumaat, 4 September 2009,

Kuching, Sarawak.

Taqarrub IlaLLAH: Iktikaf Alternatif Penzuhudan Jiwa!

Semakin hampir kita dengan Ramadhan ini, saya yakin banyak persediaan yang dilakukan. Bagi yang pernah tertinggal puasa maka inilah masanya untuk berkejar menggantikan kembali puasa-puasa yang pernah tertinggal selama ini. Ramadhan juga mengingatkan kepada kita bahawa inilah masanya yang paling baik untuk mempertingkatkan ketaqwaan serta ketaatan kita kepada ALLAH SWT, dengan kuatnya signal ALLAH SWT terhadap hambaNya, di samping ganjaran-ganjaran yang tidak kita temui di bulan-bulan lain. banyak sekali bentuk amalan yang disyorkan untuk dilakukan pada bulan Ramadhan, dan salah satu daripada amalan yang mampu mendekatkan diri kita kepada ALLAH SWT ialah amalan beriktikaf.

Takrifan Iktikaf

Dari sudut bahasa: Tinggal dan melazimi sesuatu perkara.
Dari sudut syara’: Berada dalam masjid dengan niat yang khusus.

Dalil Pensyariatan Iktikaf

Firman ALLAH SWT yang bermaksud
“Dan janganlah kamu setubuhi mereka ketika kamu sedang beriktikaf di masjid”
(Al-Baqarah ayat 187)

Imam Al-Bukhari dan Muslim juga meriwayatkan daripada Saidatina ‘Aisyah r.a
“Nabi SAW telah beriktikaf pada sepuluh akhir bulan Ramadhan. Kemudian isteri-isteri Baginda beriktikaf selepasa kewafatannya.”

Amalan iktikaf ini juga terdapat di dalam syariat-syariat terdahulu. Ia telah dikenali sebelum Islam berdasarkan firman ALLAH SWT:

“Dan Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail (dengan berfirman): Bersihkanlah Rumah-Ku (dari apa yang diharamkan) untuk orang-orang yang bertawaf dan yang beriktikaf serta yang ruku’ dan sujud (padanya).”
(Al-Baqarah ayat 125)


Hikmah Di Sebalik Pensyariatan Iktikaf

Perbuatan mengekang hawa nafsu terhadap perkara yang diharuskan merupakan tanggungjawab seorang Muslim dari masa ke semasa. Ini bertujuan agar perintah ALLAH dapat ditaati dan menyediakan waktu yang khusus untuk beribadah kepadaNya, agar dia dapat membiasakan diri mencintai ALLAH SWT, mengutamakan keredhaanNya dengan meninggalkan perkara haram yang ingin dilakukan dan memudharatkan hawa nafsunya. Nafsu sentiasa mengajak tuannya melakukan perkara-perkara yang buruk dan mengheretnya ke lembah kemaksiatan.

Firman ALLAH SWT:

“Kerana sesungguhnya nafsu itu benar-benar menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah dia daripada hasutan nafsu itu)” Surah Yusuf ayat 53.

Tenggelam di dalam nikmat keduniaan akan menambahkan lagi kecintaan kepada dunia dan usaha untuk mendapatkan dunia. Maka inilah faktor munculnya penyakit hati yang banyak menimpa kaum Muslimin, iaitu penyakit cintakan dunia. Jauh sekali dapat menghalang atau menjauhkannya daripada mencintai dunia, kecuali jika dia sentiasa dididik dalam suasana terasing (berkhalwat/mengasingkan diri - melalui iktikaf) untuk mencintai ALLAH SWT dan menjauhi perkara yang diharamkan.

Maka, iktikaf disyariatkan untuk menjadi usaha bagi mengumpul segala niat yang baik dan menyucikan hati, juga mendidik jiwa supaya zuhud terhadap syahwat (keinginan) yang dibenarkan dan menjauhkan diri daripada melakukan sebarang perlanggaran dan dosa.

Hukum Iktikaf

Hukumnya adalah sunat dilakukan pada setiap masa. Ianya lebih disunatkan lagi apabila di bulan Ramadhan. Hukumnya akan menjadi sunat muakkad (sunat yang dituntut untuk melakukannya)apabila berada di dalam sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan. Bagi yang bernazar melakukannya, ianya menjadi wajib. Dengan itu, hukum iktikaf terbahagi kepada 3:

1. Sunat iaitu sepanjang masa.

2. Sunat Muakkad iaitu pada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan. Hikamhnya di sini ialah sebagai usaha untuk memperolehi Lailatul Qadar, sebaik-baik malam dalam satu tahun berdasarkan firmanuLLAHu Ta’ala

“Malam Lailatul Qadar lebih baik daripada seribu bulan”
(Al-Qadr ayat 3)

Jumhur ulama’ (Sepakat ulama’) menyatakan bahawa Lailatul Qadar jatuh pada sepuluh terakhir bulan Ramadhan.

3. Wajib di dalam keadaan ia dinazarkan.

Syarat Sah Iktikaf

Sepertimana ibadat-ibadat lain yang dilakukan sebagai jalan taqarrub ilaLLAH, iktikaf mempunyai beberapa syarat tertentu. Dua syarat asasinya ialah:

1. Niat

Dilakukan pada permulaan iktikaf. Ini bermakna orang yang berada di dalam masjid dalam tempoh masa tertentu hendaklah berniat iktikaf untuk melakukan ibadat. Ini dilakukan sebagai memenuhi perkara yang disunatkan. Sekiranya dia masuk ke masjid dengan tujuan keduniaan ataupun tidak terlintas apa-apa niat yang boleh dianggap sebagai niat iktikaf, maka dia berada dalam masjid pada waktu itu tidak dianggap sebagai iktikaf yang disyariatkan.

2. Berada di dalam masjid

Dia hendaklah berada secara berterusan dalam masjid sehingga ke suatu tempoh yang pada adatnya dinamakan sebagai iktikaf.

Syarat ini merangkumi syarat-syarat berada di dalam masjid iaitu mestilah bersih pakaian dan tubuh badan daripada najis yang mungkin mengotorkan masjid, serta suci daripada junub, haid dan nifas.

Sekiranya dia keluar dari masjid tanpa keuzuran, maka iktikafnya terputus atau batal. Sekiranya dia keluar kerana keperluan, maka iktikafnya tidak terputus dan ia termasuk ke dalam hukum iktikaf yang berterusan.

Untuk mendapatkan sunat iktikaf, tidak disyaratkan berpuasa. Tetapi disunatkan ia disertakan dengan puasa. Dalilnya ialah hadith yang diriwayatkan oleh Al-Hakim (1/439) daripada Ibn Abbas r.a bahawa

Nabi SAW bersabda:

“Orang yang beriktikaf tidak wajib berpuasa melainkan apabila ia telah mewajibkan ke atas dirinya”.

Iktikaf Yang Dinazarkan

Jika seseorang bernazar untuk beriktikaf dalam tempoh tertentu secara berturut-turut, maka dia tidak boleh keluar dari masjid kecuali dengan tujuan tertentu seperti untuk membuang air, berwudhu’, dan seumpamanya. Sekiranya dia keluar kerana perkara ini, ia tidak diharamkan dan iktikafnya dikira masih bersambung.

Sekiranya dia keluar tanpa keuzuran seperti sekadar berjalan-jalan atau untuk memenuhi perkara yang bukan dharuri, maka hukumnya haram dan iktikafnya dikira terputus. Dia wajib memulakan semula iktikafnya.

Sekiranya dia bernazar untuk beriktikaf dalam keadaan berpuasa, maka dia mesti melakukannya kerana inilah iktikaf yang paling baik. Apabila dia mewajibkan dirinya melakukannya (beriktikaf dalam keadaan berpuasa), maka dia wajib melakukannya.

Sekiranya orang yang bernazar itu menentukan masjid tertentu untuk beriktikaf, hukumnya dia tidak wajib beriktikaf di masjid yang dimaksudkan itu. Sah baginya beriktikaf di mana-mana masjid walaupun masjid yang ditentukannya itu lebih utama daripada selainnya, kecuali Masjidil Haram, Masjid Nabawi dan Masjid Al-Aqsa. Ini kerana apabila dia telah menentukan salah satu daripada masjid ini, maka dia wajib pergi ke masjid tersebut kerana keutamaannya dan ganjaran yang berlipat kali ganda padanya. Dalam masalah ini, Masjidil Haram boleh menggantikan tempat kedua-dua masjid tadi tetapi tidak boleh pula sebaliknya. Manakala, Masjid Madinah boleh menggantikan tempat Masjid Al-Aqsa tetapi tidak boleh sebaliknya.

Adab Iktikaf

1. Orang yang beriktikaf disunatkan memenuhkan masanya dengan melakukan ketaatan kepada ALLAH SWT seperti berdzikir, membaca Al-Quran dan perbincangan ilmu kerana semua ini akan mencapai maksud iktikaf.

2. Berpuasa kerana iktikaf sambil berpuasa adalah lebih afdhal dan lebih mampu mematahkan syahwat jiwa dan mendatangkan kebersihan hati dan perasaan.

3. Iktikaf hendaklah dilakukan di masjid jamik iaitu masjid yang dilakukan solat Jumaat padanya.

4. Tidak bercakap melainkan perkara yang baik, tidak mencela, tidak mengumpat, tidak memfitnah dan tidak bercakap kosong.

Perkara Makruh Ketika Iktikaf

1. Berbekam, apabila perbuatan ini tidak mengotorkan masjid. Sekiranya ia mengotorkan masjid maka diharamkan.

2. Terlalu banyak melakukan pekerjaan lain seperti menenun bulu, menjahit dan sebagainya. begitu juga jual beli walaupun sedikit.

Perkara Yang Merosakkan Iktikaf

1. Berjimak (bersetubuh) dengan sengaja walaupun tidak keluar air mani. Ini berdasarkan firman ALLAH SWT : Dan janganlah kamu setubuhi mereka ketika kamu sedang beriktikaf di masjid” (Al-Baqarah ayat 187)

Adapun pergaulan tanpa jimak seperti sentuhan dan ciuman maka ia tidak membatalkan iktikaf kecuali apabila keluar air mani.

2. Keluar daripada masjid dengan sengaja tanpa hajat.

3. Murtad, mabuk atau gila.

4. Keluar haid atau nifas kerana perkara-perkara ini menghalang seseorang itu daripada berada di dalam masjid.

Orang yang beriktikaf dibolehkan untuk menghentikan iktikafnya dan keluar dari masjid apabila dia mahu. Apabila dia mahu masuk semula ke dalam masjid, dia hendaklah memperbaharui niat iktikafnya.

Semoga dengan perkongsian ilmu ini, perspektif kita terhadap amalan beriktikaf ini dapat diubah. Semoga iktikaf ini mampu kita sama-sama selitkan di dalam diari amalan harian terutamanya menjelang Ramadhan yang bakal tiba nanti. Rebutlah peluang keemasan yang ada!

WaLLAHuta’ala a’lam.


Rujukan:

Kitab Fiqh Mazhab Syafie: Fiqhul Manhaji Jilid 2. Bab Iktikaf, M/S 460-465. Susunan Dr Mustofa Al-Khin, Dr Mustofa Al-Bugha dan Ali As-Syarbaji. Cetakan Pustaka Salam 2005.


Ibn ‘AbdiLLAH As-Sarawaki,
11.07pm,
Jumaat, 14 Ogos 2009,
Kuching, Sarawak.

Tashji': Wahai Jiwa Yang Bersedih dan Berdukacita...


ALLAH SWT menciptakan manusia dengan nafsu; maka dengan wujudnya nafsu di dalam entiti tubuh manusia itu, manusia dilengkapi dengan pelbagai macam perasaan yang didatangkan ke dalam hatinya. Maka apabila manusia menemui suka, maka gembira menjengah hatinya. Di sisi yang lain dalam permainan perasaan di dalam hati manusia ini, ada juga perasaan sedih yang mengundang barang rasa kurang senang di dalam hati.

Maka dengan kesedihan itulah ada sekurang-kurangnya terwujud sebesar biji sawi unsur kekecewaan, pedih, pecah hati, merajuk dan sebagainya – berbagai lagi naluri yang diistilahkan sebagai perasaan yang perlu dibelai dengan pujukan dan taujihat.

Oleh kerana ALLAH SWT Maha Mengetahui bahawa manusia adalah makhluk yang sangat terdedah kepada rasa kecewa, sedih dan putus asa di dalam kehidupannya apabila dia bersua muka dengan kepayahan, maka Maha Suci ALLAH, Sang Kekasih, Rabbul ‘Izzati juga Maha Tidak Lupa untuk menurunkan ayat-ayat busyra (khabar gembira) untuk menenangkan dan memujuk hati-hati manusia, khasnya bagi mereka yang beriman kepada kebenaran-Nya.

Hebatnya keterangan ayat-ayat tanda kebijaksanaan-Nya sehingga apabila dibaca, sang kafir pun turut sedikit terubat dengan perkhabaran mengenai sifat Rahman-Nya ke atas mereka. Alangkah beruntungnya si bukan Islam apabila dia bertemu dengan kebenaran lantas berpegang dengannya, jika dia mengetahui tentangnya.

Maka apabila kau bertemu dengan si fulan yang terduduk menahan keperitan hati menanggung kesedihan, ataupun si fulanah yang menitiskan air mata gara-gara berita sedih yang mendatanginya, kau berikanlah dia kekuatan. Kau bacakan ayat-ayat kasih sayangNya kepada dia. Kau pujuki dia dengan manis mulut bibirmu dengan khabar gembira dari ALLAH SWT dan Rasul-Nya. InsyaALLAH, dia kembali berdiri semula apabila kau telah memimpin dirinya untuk mencampakkan kesedihan daripada terus membelenggu hatinya sehingga dia mampu berjalan semula.

Demikian juga apabila dirimu yang ditimpa musibah kesedihan, kau hiburkanlah hatimu yang berduka itu dengan bait-bait ayat-ayatNya yang Maha Suci dan Sempurna. Kau renungi sirah Baginda Muhammad SAW yang mulia, kau perah segala ‘ibrah yang terdapat di dalam jalan hidupnya, kerana Demi ALLAH berat lagi ujian dan bebanan yang terpikul ke atas bahu Baginda.

Tentu kau ingat akan kesedihan Baginda ditinggalkan oleh isteri kesayangan Baginda dan juga bapa saudaranya yang tercinta buat selama-lamanya? Juga tidak mungkin kau terlupa akan pemulauan dan ejekan keluarga dan kaum Baginda terhadap Bagnda sendiri. Pujukilah hatimu dengan kalimah-kalimah yang menggembirakan hatimu. Sepertimana kau juga memberikan semangat semula kepada mereka yang bersedih di sekelilingmu.

Sesungguhnya tidak datang kesedihan itu melainkan suatu ujian bagimu.

Ingatlah, siapa yang sentiasa di sisimu untuk mengabulkan doa?

Siapa yang sudi menerimamu kembali setelah kau datang kepada-Nya dengan banjaran dosa-dosamu?

Siapa yang memberikan ketenangan dan kesenangan setelah kau diuji?

Siapa yang masih mahu memberikan nikmat kepadamu kadangkala tanpa kau memintanya?

Tuhan adalah jawapan kepada segalanya. Kembalilah kepada ALLAH Tuhanmu.


“ALLAH Maha Penyayang terhadap hamba-Nya” Asy-Syu’ara’ ayat 19

“Dia telah memberikan nikmat-nikmat-Nya secara sempurna kepada kalian, baik yang zahir mahupun yang batin..” Luqman ayat 20.

“Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak juga yang menimpa diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam Kitab (Pengetahuan Kami) sebelum Kami mengadakannya..” Al-Hadid ayat 22.

“…boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu..” Al-Baqarah ayat 216.

“Atau siapakah yang memperkenankan (doa) orang yang berada di dalam kesulitan apabila ia berdoa kepada-Nya?..” An-Naml ayat 62.

“Berdoalah kamu kepadaKu, nescaya akan Ku perkenankan bagimu…” Al-Mu’minun ayat 60.

“Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah pula kamu bersedih hati, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi darjatnya, jika kamu orang-orang yang beriman” Ali-‘Imran ayat 139.

“Siapa yang dikehendaki ALLAH untuk menjadi baik, nescaya ALLAH akan memberikan cubaan kepada-Nya” – Al-Hadith.

Maka La Tahzan..Janganlah Kau Bersedih.

Wassalam,


Ibn ‘AbdiLLAH As-Sarawaki,
12.39am,
30 Julai 2009, Khamis,
Kuching, Sarawak.

Baitul Muslim: Di Persimpangan Yang Satu Lagi...


Tiba-tiba sahaja ilham datang menyapa untuk menulis entri sekitar BM ini. Tapi kali ini bukan cerita cintan-cintun indah yang dititi pasangan yang sudah mengikat janji untuk mendirikan rumahtangga. Ini cerita di simpang yang satu lagi! Ini cerita untuk mereka yang biasa orang labelkan sebagai berjiwa hampa! Ini untuk mereka yang pernah jatuh cinta tapi kemudian jatuh hampa!

Baru-baru ini, saya ada seorang sahabat yang baru sahaja clash dengan calon BM-nya itu. Kasihan juga saya mengenangkan nasibnya, tapi dia cover sahaja rasa yang terpendam di jiwanya dengan wajah cool, akur dan redha barangkali. Apa pun alasan muslimat yang diproposenya itu, bukan isu utama. Tetapi yang nak diceritakan di sini ialah bagaimana attitude apabila kita sudah berada di simpang empat yang bernama clash ini.

Saya akui, walau apapun nama yang diberikan dan macam mana pun approach kita dalam misi mendirikan rumahtangga, pasti ada lagi flaw ataupun kelemahannya. Itu semua perancangan manusia, biar BM, orang tengah, ,melalui ustaz, matchmaking agency dan apa sahaja namanya belum tentu menjanjikan orang yang kita mahukan itu memang akan jadi suami atau isteri kita. Itulah tanda masih belum sempurna perancangan manusia berbanding qadha’ dan qadar ALLAH SWT.

Di dalam proses dan stages semasa BM ini, janganlah yang sudah diikat dan mengikat itu mengharapkan agar tidak ada badai yang akan menggoncang perhubungan itu. Setiap peringkat ada ujiannya.

Semasa proses propose/lamaran, kita berhadapan dengan dua kemungkinan. Samada dia akan terima ataupun bagi buah reject.

Semasa setelah berjaya melalui proses propose pula, besar lagi ujiannya. Tempoh menunggu ini, yang kadangkala berisiko tinggi untuk menyebabkan hubungan itu putus lebih banyak memerlukan kesabaran. Kalau dulu time propose, kita tak rungsing mana. Tapi sekarang dia dah kata ‘on’, kita pula yang kadangkala berhadapan dengan ujian bernama kesetiaan. Kalau tidak kita yang ada masalah berhubung kesetiaan, mungkin si dia di sebelah sana sudah jumpa marka lain. itu berhubung kesetiaan. Kadangkala komitmen terhadap tanggungjawab yang terbeban ke atas diri masing-masing juga menjadi punca putus hubungan. Banyak ujiannya.

Sesudah kahwin pula, pasti timbul satu demi satu kerenah luar jangka daripada pasangan kita itu. Apatah lagi jikalau kita bertemu dengan perangai yang memang kita anti sungguh sebelum berkahwin.

Pendek kata, BM ini banyak dugaan dan ujiannya!

Berbalik semula kepada cerita clash sebelum sempat kahwin ini tadi, saya teringat akan buku yang ditulis oleh Dr ‘Aidh AbduLLAH Al-Qarni yang terkenal itu, “La Tahzan / Don’t Be Sad / Jangan Bersedih”.

Di dalam buku itu, ada satu tajuk yang berbunyi “Jangan Bersedih, Dunia Ini Tidak Selayaknya Ditangisi”.

Ya! Jangan terlalu bersedih. Jangan ditangisi akan dunia ini. Harga seorang pejuang agama adalah terlalu mahal lantas tidak perlu dia berurai air mata andai ditinggalkan calon BM-nya. Lagipun, apa yang terlalu disesalkan sangat sedangkan kedua-duanya belum lagi mempunyai apa-apa ikatan yang sah.

Maka janganlah dikecam muslimat ataupun muslimin yang memutuskan hubungan itu, sebaliknya berdoalah untuk kebaikan mereka. Jangan dipendam dendam terhadap mereka, kerana sesungguhnya kaum muslimin itu sentiasa berkasih sayang! Lebih-lebih lagi kita yang berjuang di jalan ALLAH SWT ini, solusi yang paling baik ialah redha dan berlapang dada terhadap ketentuan ALLAH SWT.

Jangan pula akibat masalah clash ini, Baitul Muslim yang sepatutnya menjadi platform menambah pejuang agama menjadi kilang produksi golongan mutasaqit / yang tercicir di jalan da’wah. Memang ada kes orang yang mulanya kuat berjuang pada mulanya, tetapi selepas diserang virus clash ini, dia terus mufaraqah daripada jamaah Islam dan terus meninggalkan perjuangan. Wal ‘iyya dzubiLLAH!

"Kita selalu bertanya; kenapa rasa KECEWA?

Al-Qur'an Menjawab; Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah pula kamu bersedih hati,

padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi darjatnya,

jika kamu orang-orang yang beriman Ali-'Imran ayat 139"

Mungkin ada yang akan mempersoalkan, kenapa boleh clash pula sedangkan jalan yang dilalui adalah begitu baik, dan insyaALLAH direstui dan diredhai ALLAH SWT berbanding couple? Bukankah itu tanda kelemahan sistem BM ini yang nampaknya agak mengekang berbanding couple-mouple, dan kekangan ini nampaknya menjadi penyebab kepada clashnya hubungan insan-insan yang menggunakan UBM ini.

Untuk menjawab persoalan ini, cukuplah frasa ‘jodoh, maut, rezeki itu di tangan ALLAH SWT’ sebagai buah kilas. Walau macam manapun perancangan itu dibuat dalam menuju ke alam rumahtangga, itu masih lagi di dalam skala perancangan manusia! ALLAH sendiri telah berkata bahawa perancangan-Nya melebihi perancangan manusia. Kita sekadar berusaha dan berikhtiar sahaja, dan nilainya dilihat di peringkat ikhtiar itu. Jika batasan-batasan Tuhan tidak dilanggari, di samping menghormati prinsip calon yang ingin dikahwini itu, berusaha mencapai persefahaman antara satu sama lain, dan lain-lainnya, itulah yang akan menjadi point-point untuk mendapat redha ALLAH SWT itu.

Selain daripada cerita sahabat saya ini tadi, saya pernah dengar banyak lagi cerita golongan jiwa terluka ini.

Ada satu kes yang mana sudah tinggal sehari lagi berkahwin, dengan sudah merata kad jemputan walimah diedar, tiba-tiba muslimat itu pula meminta diputuskan hubungan kerana belum bersedia. Betapa hancurnya hati muslimin itu, sehingga sekarang pun masih lagi belum berkahwin. Semoga dia cepat dipertemukan jodoh. Seorang ustaz pernah cuba dua-tiga kali juga, tetapi gagal juga dalam menggunakan unit BM ini. syukur jodoh beliau adalah pada kali keempat percubaannya.

Moralnya, walaupun sudah ada persetujuan daripada kedua-dua belah pihak, jangan terlalu cepat panjang angan-angan! Anda bukan lagi berada di zon selesa, tetapi di zon banyak dugaan yang ‘merbahaya’!

Bagi yang pernah kecundang pula, jangan putus asa! InsyaALLAH, redha ALLAH bersama dengan orang yang berusaha untuk melaksanakan rukun agamanya!

Maka, bagi yang berjuang agama yang telahpun mendapat label kecundang ini, jangan jadikan peristiwa itu sebagai pematah semangat berjuang! Janganlah menjadi seperti penghijrah Ummu Qa’is yang berhijrah untuk wanita yang ingin dikahwininya.

Sebagai sekalung taujihat buat mereka yang pernah kecundang dalam menggunakan unit Baitul Muslim ini, Tahniah! Tahniah kerana anda telah menggunakan saluran yang terhormat dan yang sebaiknya, menghormati muslimat yang ingin anda kahwini itu kerana and melamarnya secara terhormat. Tahniah kerana tidak memilih jalan berpasangan penuh noda untuk mengambil si anak dara dan teruna ! Anda telah berjaya menjaga batas-batas dalam beragama!

BarakaLLAHufiikum!

WaLLAHuta’ala a’lam,


Ibn ‘AbdiLLAH As-Sarawaki,
9.45am,
Rabu, 15 Julai 2009,
Kuching, Sarawak.

Ke Mana Perginya Asatizah Local Kita?


Assalamu’alaikum warahmatuLLAHi wabarakatuh,

AlhamduliLLAHi ‘alaa kulli haal,

Segala puja-puji ke hadrat Rabbul ‘Izzati ALLAH SWT atas segala-galanya,

Selawat dan salam tanda kecintaan sejati kepada hamba-Nya yang paling mulia, Muhammad Al-Rasul , ahlul bayt serta para sahabat baginda.

Firman ALLAH SWT yang bermaksud:

“Dan hendaklah ada (tersusun) di antara kamu, segolongan umat yang (tetap) menyeru kepada kebaikan dan menyuruh berbuat ma’ruf dan melarang (melakukan) yang munkar. Merekalah orang-orang yang berjaya” – Ali Imran ayat 104.

Ayat ini saya tujukan kepada anak-anak Sarawak yang bersekolah di sekolah agama ataupun yang mengaji agama sekarang ini, tidak kira di luar Sarawak, lebih-lebih yang berada di Sarawak.

Maaflah, mungkin ayat yang saya gunakan ini tidak kena dari segi penggunaannya, mungkin tidak kena dengan asbabun nuzul / sebab turun ayat ini. Kerana saya bukan dari aliran belajar agama secara mendalam. Saya tidak pernah mengambil jurusan agama di universiti, melainkan belajar Tamadun Islam di peringkat permukaan sahaja.

Saya dulu pernah bercita-cita nak jadi orang agama. Bukan jadi ustaz biasa! Jujur saya katakan – saya pernah menyimpan cita-cita mahu menjadi mufti negeri Sarawak suatu ketika dahulu. Segar di ingatan lagi, waktu itu saya di tingkatan tiga. Baru sahaja selesai PMR. Selalu juga melihat ALLAHyarham atuk saya dikunjungi anak muridnya yang sekian ramai. Belajar agama dari atuk. Melihat kesungguhan atuk mengajar agama kepada masyarakat tempatan menyebabkan saya berminat untuk mengikut jejak langkah atuk, cumanya saya nak lebih dari itu! Saya mahu jadi mufti!

Walau bagaimanapun, keadaan di waktu itu di mana saya tidak pernah berpeluang untuk mempelajari sebutir habuk bahasa Arab menyebabkan saya beransur hilang semangat. Tambahan pula tidak bersekolah agama, basic agama hanya diperolehi daripada sesi kelas Fadhu ‘Ain dan juga silibus Pendidikan Islam PMR. Maka cita-cita tersebut pun berkubur, berlalu dengan masa, dibuai jauh hanyut oleh angin yang bertiup….

Itu cerita cita-cita saya. Mungkin tidak banyak kaitan dengan mesej yang saya mahu bawa di sini.

Kita kurang ustaz tempatan.

Ya! Saya sangat setuju dengan penyataan itu. Jikalau diamati di Sarawak ini, saya boleh katakan bahawa 95% daripada ustaz di Sarawak ini adalah dari kalangan orang Semenanjung. Biasanya Kelantan ataupun Kedah. Kalau tak pun, Pahang.

Maka saya tertanya-tanya, ke manakah perginya ustaz Sarawak kita?

Sayangnya dan malangnya, dengan bilangan ramai yang enrol ke dalam sekolah agama, tidak ramai yang bercita-cita mahu jadi ustaz. Lebih-lebih lagi di zaman IT sekarang, pastinya yang top 3 ataupun 4 ataupun 5 dalam list cita-cita diisi dengan perkataan-perkataan seperti ‘doktor’, ‘engineer’, arkitek’ dan sebagainya.

Tidak ramai yang mahu menjadi ustaz.

Ya! Itulah hakikatnya. Tidak ramai anak tempatan yang mahu jadi ustaz. Tidak ramai yang sanggup mendidik anak-anak tempatan, mengisi mereka dengan agama. Mungkin gaji yang tidak lumayan. Mungkin memikirkan orang bakal mempersoalkan “ape bende ko nak jadi ustaz ni? Belajar tinggi-tinggi, jadi cikgu je ke? Belajar jauh-jauh ke Mesir, takkanlah nak jadi guru J-QAF sahaja”. Mungkin itu antara yang bermain di fikiran. Buntu juga memikirkan.

Realiti di Sarawak sekarang ini memperlihatkan bahawa masih ramai lagi yang ‘buta agama’. Maafkan saya, tapi itulah hakikatnya. Masih ramai yang tidak mengerti agama dengan sebaik-baiknya. Masih ramai yang tidak settle pada perkara yang terlalu basic. Kasihan juga saya melihatnya. Jangan cerita bab khilaf mazhab, wudhu’ pun ada yang mula dengan basuh telinga dahulu! Sungguh!

Seperti yang saya katakan tadi, majoriti asatizah/ustaz-ustaz adalah dari kalangan orang Semenanjung. Suatu hari nanti, pasti ramai yang balik negeri juga dengan tangggungjawab masing-masing di negeri sendiri. Maka saya bertanya, sampai bilakah pergantungan kita dengan ustaz-ustaz yang datang dari ‘overseas’ ini? Sampai bila hanya berharap dengan ustaz-ustaz dari Melaya ( istilah orang Sarawak untuk Semenanjung Malaysia)?

Saya sebut perkara ini bukan hanya mengenangkan tidak ada ustaz-ustaz dari kalangan orang Sarawak yang mengajar di sekolah-sekolah, tetapi juga yang terlibat dalam medan da’wah yang lebih bersifat umum dan menghala kepada masyarakat awam. Tidak ramai ustaz-ustaz Sarawak yang dapat dilihat melibatkan diri dalam program-program ziarah da’wah, kemasyarakatan, hatta di dalam ceramah-ceramah dan kuliah pun nampaknya masih tidak ramai lagi ataupun mungkin di sesetengah kawasan langsung tidak ada ustaz Sarawak.

Baru-baru ini saya sempat ‘menjenguk’ sekitar Kampung Iran dan Kampung Tanjung Belipat serta kampung-kampung yang lain di sepanjang jalan Bintulu-Miri, menemani Ustaz saya untuk research PhD beliau. Singgah sahaja di musolla, masjid ataupun surau, nama-nama ustaz yang disebut asalnya dari Pahang, Kelantan, Kedah, itu sahaja. Mana perginya orang Sarawak?

Dan yang lebih menyedihkan lagi, di negeri sendiri ini pun masih ada lagi ustaz-ustaz Sarawak yang tidak sanggup untuk berkorban duduk di kawasan-kawasan ulu pedalaman menyampaikan da’wah Islam. Kebanyakan mahu hidup selesa, maka tinggallah ustaz-ustaz Semenanjung seorang-dua orang berjuang bermati-matian mendidik penduduk kampung di pedalaman. Ke mana perginya Ustaz Sarawak kita?!

Di program-program anjuran NGO dan badan-badan da’wah seperti Yayasan Amal Malaysia, JIM, ABIM dan sebagainya , ramainya orang Semenanjung. Ustaz-ustaz yang ada pun adalah daripada kalangan orang Semenanjung. Hanya satu-satu setengah kerat sahaja Ustaz Sarawak.

Mana perginya orang-orang kita?

Saya tidak mahu memperpanjangkan entri ini, maka saya tutup dengan dua persoalan ini;

  1. Adakah ada lagi ustaz-ustaz dari kalangan orang Sarawak dalam masyarakat kita ini?
  2. Andaikata memang ada, ke manakah perginya ustaz-ustaz dari kalangan orang Sarawak ini? Ke mana perginya orang local lepasan Azhar, Madinah dan lain-lain, ataupun setidak-tidaknya dari UIAM? Kenapa jarang-jarang sekali wajah-wajah asatizah Sarawak yang muncul dalam program-program da’wah dan kemasyarakatan?

Kita maklum bahawa kristianisasi semakin hebat di Sarawak ini, kita saksikan sendiri bagaimana pengorbanan mubaligh-mubaligh mereka dalam menyampaikan risalah agama mereka – mereka sanggup memasuki ceruk-ceruk ulu untuk mengkristiankan penduduk di sana, dan pada masa yang sama – kita kata kita risau dengan perkembangan seperti ini tetapi kita tak buat kerja!

Katanya risau tetapi tidak mahu berkorban! Katanya risau tetapi di hujung minggu masih boleh duduk selesa di atas sofa menonton TV bersama keluarga! Katanya risau tapi masih mahukan kerehatan dan senang-lenang! Katanya risau tapi usrah pun tidak hadiri!

Saya mohon maaf dengan sebanyak-banyaknya andai terkasar dan berkasar bahasa dalam penulisan ini. Saya tidak bermaksud untuk memberontak bersikap kurang ajar terhadap golongan ustaz-ustaz Sarawak ini, malah saya hormati mereka. Dan saya juga tidak bermaksu untuk membuka pekung di dada orang Sarawak mahupun asatizah Sarawakian.

Cuma, saya mempertikaikan adakah sudah selesai segala kerja dan amal islami kita dengan hanya mengajar di sekolah menghabiskan silibus kemudian di hujung minggu duduk di sofa menonton ASTRO bersama keluarga, tanpa mempunyai inisiatif untuk mendekati masyarakat melalui program-program da’wah yang banyak merata?

Maka, saya menyeru kepada para pelajar sekolah agama, pelajar jurusan agama di IPT-IPT, serta graduan jurusan agama, isikanlah kekosongan ustaz-ustaz Sarawak bagi mengisi kekosongan jiwa di kalangan masyarakat yang sudah semestinya perlu diisi dengan ruh-ruh beragama!

Bangkitlah Asatizahku! Giatkanlah diri dalam pelbagai lapangan amal Islami dan gunakanlah peluang-peluang yang ada untuk da’wah dan Islam! Marilah sama-sama belajar berkorban untuk Islam!

Ayuh, orang Sarawak! Bangkitlah berjuang untuk Islam!

Wassalam,


Mujahid Muda

Ibn ‘AbdiLLAH As-Sarawaki,

9.27am,

25 Mei 2009, Isnin,

Bintulu, Sarawak.

Tangisilah Iman Yang Kian Mati Itu!


Assalamu’alaikum warahmatuLLAHi wabarakatuh,


AlhamduliLLAHi ‘alaa kulli haal,

Segala puja-puji kepada Al-Khaliq, Yang Maha Menciptakan ke atas segala-galanya,

Selawat dan salam isyarat kecintaan kepada HabibuLLAH Ar-Rasul SAW, ahli keluarga serta para sahabat baginda.

“Al-Iman Yazid Wa Yankus”,

Kita biasa dengar penyataan yang satu ini. Maksudnya, iman itu hakikatnya mempunyai turun naiknya. Sihat dan bertumbuhnya iman itu adalah atas hasil ikhtiar empunya hati yang memiliki iman itu sendiri. Begitu juga apabila bercerita tentang jatuh merudumnya iman, ianya adalah natijah daripada pekerjaan manusia yang ‘asi, atas ikhtiar yang empunya hati itu sendiri.

Susahnya menjaga iman ini.

Susahnya menjaga iman kerana di zaman ini ada banyak macam benda yang mempu mencuri iman itu daripada hati manusia. Tidak perlu melihat ke dalam sudut yang lebih dalam ataupun di perspektif yang lebih jauh, cukuplah dengan memandang keadaan di sekeliling kita – itu sudah cukup untuk menjadi asbab agar iman kita itu dibawa lari.

Aurat yang tidak tertutup sepenuhnya mampu merampas iman dari dalam jiwa hati manusia. Hiburan tanpa mengenal batasan mampu juga merompak iman manusia. Memenuhi tuntutan hawa nafsu makan secara berlebihan juga mampu merombak iman manusia. Di zaman ini, seolah-olah selautan perkara, sebanyak macam benda boleh menjadi asbab kepada berkecainya iman di dalam hati manusia.

Bahayanya bahana iman yang tidak terjaga itu.

Bahayanya sekiranya tuan empunya hati yang menyimpan iman itu tidak menangisi realiti keteguhan iman yang semakin goyah, tercabar semakin hari. Tidak menjaga lidah dalam berbicara, tidak menutup telinga seraya seruan-seruan fahsya’ dan munkar memasuki ruang pendengaran, tidak mahu menoleh ke arah zon yang menyelamatkan iman apabila mata mula meliar mencari dosa-dosa, tidak mahu menarik tangan apabila tangan-tangannya itu ditawarkan dengan emas permata tipuan dunia, tidak mahu mengangkat kaki untuk berhijrah ke arah yang menghidupkan, masih mahu duduk di takuk dosanya yang lama.

Alangkah gelapnya terasa di dalam dunia orang yang tidak mahu menjaga iman itu.

Mahu sahaja datangnya cahaya iman ke dalam hatinya, dia hambat dan dia tutup tingkap hatinya daripada menerima sinaran iman itu. Dia tolak kehadiran cahaya itu. Dia seolah-olah lebih suka di dalam gelap gelita dunia kesesatannya sendiri!

Alangkah sedih melihat iman yang tidak dijaga,

Sedihnya melihat iman yang tidak dijaga, kerana tidak mengetahui ataupun telah menutup mata sendiri tentang hakikat iman yang tidak dapat dijual-beli serta diwarisi. Menangis dan merana jiwa yang hampa apabila melihat sewenang-wenangnya manusia yang pada mulanya beriman di dalam hatinya telah dihanyutkan oleh badai perosak iman.

Hari ini iman sudah mudah-mudah dijual-beli, sudah mudah-mudah digadai. Sedangkan nilai pajakannya itu apabila dibandingkan dengan harga iman, maka harga iman kurniaan Tuhan tiada ditandingi. Iman sudah boleh dijual dengan tawaran gaji yang tinggi, iman sudah boleh ditukar dengan pujukan suami ataupun isteri, iman sudah boleh dilelong dengan pangkat dan jawatan tertinggi, iman sudah boleh dilepaskan dari tambatan hati dengan menunaikan nafsu syahwat yang tidak dipagari.

Hari ini iman menjadi saksi,

Bahawa tanpa dirinya di dalam hati orang-orang yang memiliki hati, nyawa dengan mudah diragut sana-sini. Kekayaan duniawi menjadi sasaran utama sehingga manusia lupa akan tujuan ukhrawi. Pasangan yang belum bernikah sudah boleh jadi persis laki-bini. Amanah pangkat dan jawatan sudah tidak lagi dilihat sebagai ujian daripada Ilahi. Rasuah dan gelap duit semata-mata mahu kaya tanpa mengira keberkatan di dalam rezeki.

Hakikatnya, itulah dia natijahnya, banyak kemusnahan yang terjadi apabila iman yang mahal itu sudah ditolak ke tepi. Iman sudah jadi picisan bagi manusia yang tidak mengenang budi Tuhan hari ini!

Kasihanilah iman,

Kasihanilah ia bukan kerana lemahnya ia, tetapi kasihanilah ia kerana semakin nazak dan mungkin sudah matinya ia di dalam hati diri manusia. Iman tidak dapat dilihat, tetapi manusia yang mempunyai mata hati pasti sedar akan sakitnya iman di hujung zaman ini. Menangis ia. Meraung ia. Meronta-ronta ia. Meminta-minta ia untuk dilepaskan diri daripada dibelenggu nafsu manusia. Dibelenggu kemaksiatan manusia. Ia sudah tidak tahan dengan dosa-dosa kita! Ia mahu dibebaskan daripada penjara ‘melebihkan cinta dunia’!

Maka wahai kaum yang memiliki hati,

"Indeed, it is with the remembrance of ALLAH that the hearts enter into a state of tranquility"

Usahakanlah dirimu untuk menjaga iman di dalam hati itu. Bajai hati yang beriman itu. Kuatkan dirimu untuk bersolat agar subur kembali ia. Sedekahkanlah zikruLLAH untuknya. Berwudhu’lah untuk mensucikan dirinya. Tadabburlah Al-Qur’an serta alam untuk menerangi ia kembali.

Usahalah kamu ke atas kehidupan iman kamu! Jangan biarkan dia menangis, kerana yang ditakuti dalam ia menangis, ia semakin sakit, sangat boleh jadi kemudian iman itu mati!

Oleh itu, pujuklah hati ini. Pujuklah hati untuk menangis memikirkan hakikat iman di akhir zaman ini!

Menangislah! Menangislah wahai manusia akhir zaman! Menangislah ke atas iman yang kian mati itu!


Wassalam,


Ibn ‘AbdiLLAH As-Sarawaki,

10.40 pm,

18 Mei 2008, Isnin,

Bintulu, Sarawak.

 
Ikatan Studi Islam Sarawak. Design by Wpthemedesigner. Converted To Blogger Template By Anshul Tested by Blogger Templates.